خاموش وبا: روحانی اندھاپن اتنا خطرناک کیوں ہے؟

مسیح کے بدن میں ایک ایسی حالت پھیل رہی ہے جو واضح علامات کے ساتھ اپنا اعلان نہیں کرتی۔ اس کے ساتھ کوئی تنبیہی نشان نہیں آتا۔ جس شخص میں یہ حالت ہوتی ہے، اس کے اندر خطرے کی گھنٹیاں نہیں بجتیں۔ درحقیقت روحانی اندھے پن کی سب سے تشویشناک بات یہ ہے کہ جو لوگ اس سے سب سے زیادہ متاثر ہوتے ہیں، وہی تقریباً ہمیشہ سب سے آخر میں اس سے آگاہ ہوتے ہیں۔ یہی بات اسے غیر معمولی طور پر خطرناک بناتی ہے، اور اسی لیے ہر ایماندار کو اسے سنجیدگی سے لینا چاہیے۔

ہم ایک ایسی نسل میں رہتے ہیں جو دوسروں کے روحانی مسائل کی نشاندہی کرنے میں بہت ماہر ہے۔ ہم شہر کے دوسرے سرے پر واقع کسی خدمتی ادارے میں سمجھوتے کو بھانپ لیتے ہیں۔ ہم کسی اور کے فیصلوں میں دنیا پرستی کو پہچان لیتے ہیں۔ ہم کسی دوسری جماعت میں معیارات کے زوال کی طرف انگلی اٹھا سکتے ہیں۔ لیکن جب بات ہمارے اپنے دلوں کی آتی ہے تو ہم اکثر حیرت انگیز طور پر اندھے ہوتے ہیں۔ یہ کوئی اتفاق نہیں ہے۔ روحانی اندھاپن اپنی فطرت ہی میں اس شخص سے چھپا رہتا ہے جس میں وہ بسا ہوتا ہے۔ یہ ایک ایسی حالت ہے جو خود کو پوشیدہ رکھتی ہے، اور یہی بات اسے نہایت پُرفریب بناتی ہے۔

مکاشفہ 3:17 میں کلامِ مقدّس جو کہتا ہے اس پر غور کریں: "اس لیے کہ تُو کہتا ہے کہ میں دولت مند ہوں اور مال دار ہو گیا ہوں اور مجھے کسی چیز کی محتاجی نہیں، اور یہ نہیں جانتا کہ تُو کم بخت اور خستہ حال اور مفلس اور اندھا اور ننگا ہے۔" الفاظ پر دھیان دیں: وہ شخص جانتا ہی نہیں۔ وہ یہ دکھاوا نہیں کر رہا کہ سب ٹھیک ہے جبکہ اندر ہی اندر اپنی حالت سے واقف ہو۔ وہ سچ مچ یقین رکھتا ہے کہ وہ اچھی حالت میں ہے۔ اس نے ایک ایسی حقیقت گھڑ لی ہے جس میں وہ روحانی طور پر خوشحال ہے، اور یہ گھڑی ہوئی حقیقت اس کے نزدیک اس سچائی سے زیادہ حقیقی بن گئی ہے جو خدا فرما رہا ہے۔ یہ روحانی اندھاپن کی سب سے پختہ اور سب سے خطرناک صورت ہے۔

جو بات اس کیفیت کو ایک خاموش وبا بناتی ہے وہ یہ ہے کہ یہ بتدریج بڑھتی ہے۔ یہ راتوں رات نہیں ہوتی۔ ایسا نہیں ہوتا کہ کوئی شخص روحانی طور پر صحت مند حالت میں سوئے اور صبح مکمل طور پر اندھا ہو کر جاگے۔ یہ عمل آہستہ آہستہ ہوتا ہے اور تقریباً محسوس ہی نہیں ہوتا، بالکل ایسے جیسے کسی روشنی کے دھیرے دھیرے مدھم ہونے کا احساس آپ کو صرف اس وقت ہوتا ہے جب آپ ایسے کمرے میں پڑھنے کی کوشش کرتے ہیں جو کبھی روشن تھا۔ جب تک تاریکی دوسروں پر ظاہر ہوتی ہے، اس کے اندر رہنے والا شخص اس کا عادی ہو چکا ہوتا ہے۔ اس نے اپنے روحانی حواس کو کم روشنی کے مطابق ڈھال لیا ہوتا ہے، اور وہ واقعی اب فرق محسوس نہیں کر سکتا۔

اس تدریجی نوعیت کا مطلب یہ ہے کہ روحانی اندھاپن ایسی چیز ہے جس سے ہر ایماندار کو مسلسل چوکس رہنا چاہیے، صرف واضح کشمکش یا آزمائش کے موسموں میں ہی نہیں۔ درحقیقت بعض سب سے زیادہ روحانی طور پر اندھے لوگ وہ ہوتے ہیں جو برسوں سے جماعت میں ہیں، جو ایمان کی زبان جانتے ہیں، جو کلامِ مقدّس کے حوالے دے سکتے ہیں، اور جنہوں نے مذہبی تجربہ جمع کر رکھا ہے۔ مذہبی تجربہ، اگر خدا کے ساتھ مسلسل حقیقی رفاقت کے بغیر ہو، تو روحانی اندھاپن کو روکنے کے بجائے دراصل اس کی نشوونما کو تیز کر سکتا ہے۔ جب ہم خدا کے ساتھ اپنی تاریخ پر اس کے ساتھ اپنے موجودہ رشتے سے زیادہ بھروسا کرنے لگتے ہیں، تو ہم خطرناک زمین پر کھڑے ہوتے ہیں۔

روحانی اندھاپن کے اتنا خطرناک ہونے کا ایک اور نہایت اہم پہلو یہ ہے کہ اس کا اثر برادری اور اجتماعی زندگی پر پڑتا ہے۔ جب کوئی ایماندار جسمانی طور پر بیمار ہوتا ہے تو جماعت دعا اور عملی مدد کے ساتھ اس کے گرد جمع ہو سکتی ہے۔ لیکن جب کوئی ایماندار روحانی طور پر اندھا ہو تو وہ اکثر اسی مدد کی مزاحمت کرتا ہے جس کی اسے سب سے زیادہ ضرورت ہوتی ہے۔ وہ اصلاح کو حملہ سمجھتا ہے۔ وہ سچائی کو خطرہ محسوس کرتا ہے۔ جو لوگ اس سے سب سے زیادہ محبت رکھتے ہیں اور اس تک پہنچنے کی سب سے زیادہ کوشش کرتے ہیں، انہی کو وہ اکثر سب سے شدت کے ساتھ اپنے سے دور کر دیتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ روحانی اندھاپن صرف فرد کو نقصان نہیں پہنچاتا؛ یہ رشتوں میں دراڑ ڈالتا ہے، خاندانوں کو درہم برہم کرتا ہے، اور مجموعی طور پر مسیح کے بدن کو کمزور کر دیتا ہے۔

یہاں ایک گہرا روحانی عمل بھی کارفرما ہے۔ روحانی اندھاپن خلا میں موجود نہیں ہوتا۔ جہاں دل تاریک ہو، وہاں فریب کے مزید گہرا ہونے کے لیے دروازہ کھلا ہوتا ہے۔ ہماری جانوں کا دشمن روحانی اندھاپن کی موجودگی میں خاموش تماشائی نہیں رہتا۔ وہ اسے مضبوط کرنے، فریب کے دھوکوں کو زیادہ قابلِ یقین بنانے اور ان دیواروں کو مزید سخت کرنے کے لیے سرگرمی سے کام کرتا ہے جو سچائی کو باہر رکھتی ہیں۔ اسی لیے روحانی اندھاپن سے نمٹنا محض قوتِ ارادی یا اپنی اصلاح کا معاملہ نہیں ہے۔ اس کے لیے الٰہی مداخلت، حقیقی عاجزی، اور اس بات کے لیے آمادگی درکار ہے کہ ہمیں وہ دکھایا جائے جو ہم خود نہیں دیکھ سکتے۔

خوشخبری یہ ہے، اور واقعی خوشخبری ہے، کہ خدا نے ہمیں وسائل کے بغیر نہیں چھوڑا۔ اس نے ہمیں اپنا کلام، اپنا روح القدس اور ایمانداروں کی جماعت عطا کی ہے تاکہ ہم وہ دیکھ سکیں جو اکیلے نہیں دیکھ سکتے۔ لیکن ان وسائل تک رسائی کے لیے ایک بنیادی رویہ درکار ہے: دیانت داری سے اپنا جائزہ لینا۔ اس سے پہلے کہ ہم روحانی اندھے پن سے شفا پائیں، ہمیں اس بات پر غور کرنے کے لیے آمادہ ہونا ہوگا کہ شاید ہم اس میں مبتلا ہوں۔ یہی آمادگی، یہی فروتنی بھری کشادگی کہ ہمیں دکھایا جائے، ہر اس سفر کا نقطۂ آغاز ہے جو بحال شدہ روحانی بصیرت کی طرف جاتا ہے۔