تاریک ہوا دل: روحانی اندھے پن کی تین بنیادی وجوہات

اگر ہم روحانی اندھے پن سے آزاد ہونا چاہتے ہیں تو ہمیں سمجھنا ہوگا کہ اس کا سبب کیا ہے۔ مسئلے کو محض عمومی انداز میں پہچان لینا کافی نہیں۔ ہمیں اس کی مخصوص جڑوں کی نشاندہی کرنی ہے تاکہ ہم ان سے ٹھیک ٹھیک نمٹ سکیں۔ افسیوں 4:17-18 ہمیں بنیادی ڈھانچا فراہم کرتی ہے: "پس میں یہ کہتا ہوں اور خداوند میں اس کی گواہی دیتا ہوں کہ اب سے تم غیر قوموں کی طرح نہ چلو جو اپنے ذہن کی بطالت میں چلتی ہیں، جن کی عقل تاریک ہو گئی ہے، اور اس جہالت کے سبب سے جو ان میں ہے، اپنے دل کے اندھے پن کی وجہ سے خدا کی زندگی سے بیگانہ ہیں۔"

غور کریں کہ پولس یہ نہیں کہتا کہ سمجھ بیرونی حالات کی وجہ سے تاریک ہوئی ہے یا اس سبب سے کہ دوسروں نے انسان کے ساتھ کیا کیا ہے۔ وہ اسے سیدھے دل کے اندھے پن سے منسوب کرتا ہے۔ مسئلے کا مرکز دل ہے، اور تاریک سمجھ اس کا نتیجہ ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ روحانی اندھے پن کو دور کرنے کے لیے ہمیں ہمیشہ رویّے کی اصلاح سے کہیں زیادہ گہرائی میں جانا پڑتا ہے۔ ہمیں خود دل کی حالت سے نمٹنا ہوگا۔ دل کے اس اندھے پن کو پیدا کرنے والے تین بنیادی جڑی اسباب ہیں، اور ان میں سے ہر ایک کا غور سے جائزہ لینا ضروری ہے۔

پہلی بنیادی وجہ: ناشکرے اور بے مصرف خیالوں میں الجھے ہوئے دل سے پیدا ہونے والا اندھاپن

رومیوں 1:21 اس جڑ کو نہایت وضاحت سے بیان کرتا ہے: "اس لیے کہ اگرچہ انہوں نے خدا کو جان لیا تھا، پھر بھی اس کی خدا کے طور پر تمجید نہ کی اور نہ شکر گزاری کی، بلکہ اپنے خیالوں میں باطل ٹھہرے اور ان کا بے سمجھ دل تاریک ہو گیا۔" اس آیت میں بیان کردہ تدریجی عمل سبق آموز ہے۔ اس کی ابتدا کسی سنگین بدکاری سے نہیں ہوتی بلکہ دو باریک ناکامیوں سے ہوتی ہے: خدا کی تمجید نہ کرنا اور شکر گزار نہ ہونا۔ یہ معمولی کوتاہیاں معلوم ہوتی ہیں، لیکن یہی انسان کے روحانی ادراک کی بنیاد میں پڑنے والی پہلی دراڑیں ہیں۔

ناشکرگزاری خاص طور پر خطرناک ہے کیونکہ یہ دل کا رخ خدا سے ہٹا کر اپنی ذات کی طرف موڑ دیتی ہے۔ جب ہم حقیقی معنوں میں شکرگزار ہوتے ہیں تو ہم اس بات کا اعتراف کر رہے ہوتے ہیں کہ جو کچھ ہمارے پاس ہے وہ ہماری ذات سے باہر سے آتا ہے۔ ہم خدا کو سرچشمہ تسلیم کر رہے ہوتے ہیں۔ لیکن جب شکرگزاری مدھم پڑ جاتی ہے تو ہم یوں عمل کرنے لگتے ہیں گویا ہم اپنی ہی کہانی کا مرکز ہیں۔ ہماری کامیابیاں ہماری اپنی بن جاتی ہیں۔ ہماری برکتیں ہمارا حق بن جاتی ہیں۔ ہمارے روحانی تجربات ہماری اسناد بن جاتے ہیں۔ اور آہستہ آہستہ، تقریباً غیر محسوس طریقے سے، دل ان چیزوں سے بھرنے لگتا ہے جنہیں کلامِ مقدّس "باطل خیالات" کہتا ہے، یعنی دل ہی دل میں گھڑی ہوئی پیچیدہ کہانیاں جن کا خدا کی سچائی سے کوئی تعلق نہیں۔

جو شخص اس بنیادی سبب میں گرفتار ہو جاتا ہے وہ اکثر اپنی روحانی بصیرت کے بارے میں بہت اونچی رائے رکھتا ہے۔ وہ "خدا نے مجھ سے کہا" یا "میں جو جانتا ہوں سو جانتا ہوں" جیسے جملے گفتگو شروع کرنے کے لیے نہیں بلکہ گفتگو ختم کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے۔ وہ غیر محسوس طریقے سے خدا سے حاصل کرنے کے رویے سے ہٹ کر اس بات کی توثیق کرنے کے رویے کی طرف چلا گیا ہے جس پر وہ پہلے ہی یقین رکھتا ہے۔ کلامِ مقدّس کی اس بات سے یہی مراد ہے: ”وہ دعویٰ تو کرتے تھے کہ ہم دانا ہیں، لیکن احمق ثابت ہوئے۔“ (رومیوں ⁦1:22⁩)۔ جس حکمت کا وہ دعویٰ کرتا ہے وہ اس کی اپنی ہے، اور وہ اُس حکمت کی جگہ لے چکی ہے جو صرف خدا کے ساتھ حقیقی اور عاجزانہ رفاقت سے ملتی ہے۔

دوسری بنیادی وجہ: کسی رویا یا خواہش کا جنون جو سچائی پر حاوی ہو جائے

دوسری بنیادی وجہ شاید جذباتی اعتبار سے سب سے پیچیدہ ہے، کیونکہ اس کی ابتدا اکثر ایسی چیز سے ہوتی ہے جو حقیقتاً روحانی دکھائی دیتی ہے۔ ایک شخص کو کوئی رویا، کوئی خواہش، بلاہٹ کا کوئی احساس یا کوئی خواب ملتا ہے جس کے بارے میں اس کا یقین ہوتا ہے کہ وہ خدا کی طرف سے ہے۔ اس میں کوئی حرج نہیں۔ خدا واقعی رویا اور خواہشیں عطا کرتا ہے۔ مسئلہ اس وقت پیدا ہوتا ہے جب شخص اس رویا یا خواہش سے اس قدر وابستہ ہو جاتا ہے کہ وہ آنے والی تمام معلومات کو اسی کے ذریعے پرکھنے لگتا ہے، یعنی جو بات اس کی تصدیق کرے اسے قبول کرتا ہے اور جو اس پر سوال اٹھائے اسے رد کر دیتا ہے۔

یہ بت پرستی کی ایک شکل ہے، چاہے بت دیکھنے میں روحانی ہی کیوں نہ لگے۔ جب کوئی خواہش، حتیٰ کہ دین دارانہ سنائی دینے والی خواہش بھی، سچائی سے زیادہ اہم بن جاتی ہے، تو وہ دل میں خدا کی جگہ لے چکی ہوتی ہے۔ ایسا شخص اب خدا کی پیروی نہیں کر رہا ہوتا؛ وہ اپنے اس تصور کی پیروی کر رہا ہوتا ہے کہ خدا کیا چاہتا ہے، اور یہ دونوں باتیں ایک دوسرے سے بہت مختلف ہو سکتی ہیں۔ جب کوئی اسے ایسی سچائی کے سامنے لاتا ہے جو اس کے تصور کے خلاف ہو، تو وہ اسے خدا کی طرف سے ممکنہ اصلاح کے طور پر قبول نہیں کرتا۔ وہ اسے خدا کے منصوبے پر حملہ سمجھتا ہے۔ اس سے ایسے شخص تک پہنچنا تقریباً ناممکن ہو جاتا ہے، کیونکہ اس کی مدد کرنے کی ہر کوشش کو اس کے جنون کے عدسے سے دیکھا جاتا ہے۔

اس بنیادی وجہ کو اکثر اس بات سے پہچانا جا سکتا ہے کہ کوئی شخص رکاوٹوں کا کیسے جواب دیتا ہے۔ اگر ہر رکاوٹ کو اس کی تقدیر کے خلاف روحانی جنگ سمجھا جائے، نہ کہ خدا کی طرف سے نظرِ ثانی کا ممکنہ اشارہ، تو یہ خطرے کی علامت ہے۔ خدا کی طرف سے ملا ہوا وژن کھلے ہاتھوں سے تھاما جاتا ہے، جبکہ جنونی دھن اپنے وژن کو بھینچی ہوئی مٹھیوں سے پکڑتی ہے۔

تیسری بنیادی وجہ: مذہبی زبان کا لبادہ اوڑھے ہوئے خود راست بازی

تیسری بنیادی وجہ سماجی اعتبار سے سب سے زیادہ نفیس اور پیچیدہ ہے، کیونکہ یہ مسیحیت کے اوزاروں کو ایک بنیادی طور پر دنیوی دلی رویّے پر پردہ ڈالنے کے لیے استعمال کرتی ہے۔ یہ وہ شخص ہے جو اپنے موقف کا جواز پیش کرنے کے لیے ہمیشہ کلامِ مقدّس کا کوئی نہ کوئی حوالہ ڈھونڈ لیتا ہے، جو ایمان کی زبان روانی سے بولتا ہے، اور جو بظاہر روحانی باتوں کے لیے گہری وابستگی رکھتا دکھائی دیتا ہے۔ لیکن مذہبی الفاظ کے نیچے ایک ایسا دل ہے جس نے فیصلہ کر لیا ہے کہ اسے بدلنے کی ضرورت نہیں۔ وہ کلامِ مقدّس کو اپنا جائزہ لینے کے بجائے اپنا دفاع کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ وہ دعا کو گفتگو کے بجائے نمائش کے طور پر برتتے ہیں۔ وہ اپنی خدمت کو سچی خدمت گزاری کی جگہ بنانے کے بجائے اپنی اہمیت جتانے کا پلیٹ فارم بنا لیتے ہیں۔

خود راست بازی ایک خاص طرح کی سنگ دلی پیدا کرتی ہے کیونکہ وہ خود کو تقویت دیتی رہتی ہے۔ انسان جتنی زیادہ مذہبی سرگرمیوں میں حصہ لیتا ہے، اتنا ہی اپنی روحانی صحت کے بارے میں اس کا یقین پختہ ہوتا جاتا ہے۔ وہ اپنا موازنہ دوسروں سے کرتا ہے اور ہمیشہ اپنے آپ کو بہتر پاتا ہے۔ وہ بعض معاملات میں دوسروں کے لیے واقعی مددگار بھی ہو سکتا ہے، جس سے اپنے بارے میں اس کی رائے کی مزید تصدیق ہوتی ہے۔ لیکن خدا ظاہر کو نہیں دیکھتا۔ وہ دل کو دیکھتا ہے، اور جس دل نے خود کو راست بازی کا معیار بنا لیا ہو اس میں روح القدس کے کام کرنے کی کوئی گنجائش نہیں رہتی۔